Лекция №26. О многообразии направлений в Иудаизме
Печать
Просмотров: 6184

 

О многообразии направлений в иудаизме

 

Всевышний создал вселенную и человека в ней с определенной целью. Он снабдил человека необычайно развитым мозгом для того, чтобы дать ему возможность выживать и размножаться даже в суровых и климатических условиях. И, как мы видим, человек в полной мере использовал свои возможности. Но разум дан нам еще и для того, чтобы человек мог удовлетворять свои духовные потребности, и эту возможность он тоже использует с все возрастающей интенсивностью. Что хорошо, а что – плохо, об этом судит по-своему каждый человек или каждое человеческое сообщество. Собственно, в этом многообразии мнений и кроется причина и смысл его развития, развития человеческой цивилизации.

Таким образом, появление сообществ с разнообразными религиозными установками естественный процесс. От язычества с его множественными проявлениями, присущими разным народам, до монотеизма, также состоящего из множества разнообразных конфессий, каждая из которых отвечает духовным потребностям своих приверженцев.

«Монолитное единство» в крупных человеческих объединениях свидетельствует лишь о жесткой централизации власти (религиозной или светской) или о повальном временном психозе, овладевающем людьми для достижения какой-то цели, как правило, в интересах небольшой группы вождей. Исторических примеров этому предостаточно, мы сами - живые свидетели и участники подобных событий.

В мире сложилось мнение, что иудаизм является исключением из упомянутых правил, что все евреи неукоснительно исповедуют все 613 Законов Торы, строго следуют раз навсегда установленным традициям устной Торы или Мишны, что иудаизм закостенел и живет еще в мире раннего средневековья. К счастью, это не так. Многообразие иудаизма, его динамичное развитие и есть тема нашей беседы.

Если внимательно приглядеться к древней еврейской истории, то уже в IX-VII веках до н.э. можно увидеть первые признаки раскола в иудаизме.

После смерти царя Соломона, еврейское государство распалось на два царства: Иудею со столицей в Иерусалиме и Израиль со столицей, в городе Самарии. После завоевания Израиля ассирийцами и депортации десяти колен во внутренние районы своей империи на смену евреям переселили жителей Ассирии. По мнению Еврейской энциклопедии депортации подверглись не все десять колен целиком, а лишь их элита.

Вновь прибывшие ассирийцы составили высший слой, властвующий на большинством оставшегося еврейского населения. Новая элита не знала Торы и еврейского обряда богослужения, о чем они сообщили ассирийскому царю. Царь прислал знающего еврейского мудреца для их обучения. Таким образом, на протяжении почти двухсот лет сформировалась новая религиозно-этническая общность – самаритяне. Правда, такое самоназвание возникло несколько позже.

 

Самаритяне

 

Прошло почти 200 лет. За это время погибла Иудея, наступило Вавилонское пленение. Возвратившиеся из вавилонского плена евреи Иудеи в первую очередь приступили к восстановлению Храма в Иерусалиме. Самаритяне, идентифицируя себя евреями, предложили свою помощь в восстановлении Храма. Но евреи, писец Эрзя и Нехемия, отвергли ее, на том основании, что самаритяне уже восприняли некоторые обычаи местных языческих племен. Тогда самаритяне, обидевшись, воздвигли собственный Храм на горе Гризим и назвали себя «Самаритянами», что значит по арамейский - «хранители истины».

Самаритяне, постоянно враждуя с иудеями, тем не менее, признавали и признают до сегодняшнего дня Святость Торы, а, следовательно, их с полным основанием можно признать одной из сект в иудаизме. Сегодня в Израиле находится 600 самаритян, они живут в отдельном квартале и официально оформлены как одно из направлений иудаизма. Самаритяне имеют свою синагогу, а в праздник Пейсах исполняют ритуал жертвоприношения на горе Гризим.

 

Саддукеи и Фарисеи

 

Царь и Первосвященник независимого Израильского государства времен Маккавеев, Гиркан, сын Шимона, последнего из братьев Маккавеев (II век до н.э.), воспользовавшись беспорядками в Сирии, начал широкую компанию по расширению Израиля. Он завоевал Газу, большие территории в Заиорданье, захватил Самарию, разрушив при этом храм на горе Гризим, на юге он захватил Эдом, впервые и в последний раз во всей еврейской истории, насильно обратил эдомонян в иудейскую веру, довел границы государства до размеров Соломонова царства.

Постоянное состояние войны вызвало недовольство среди населения, что привело к образованию в Великом синедрионе двух партий: саддукеев и фарисеев («отделившихся»). Первые, теперь мы бы их назвали «консерваторами», полностью поддерживали все мероприятия Гиркана. Гиркан же отличался неукоснительным и точным следованием букве Торы. А фарисеи, теперь бы мы их назвали – «либералами», считали, что кроме Торы в иудаизме существует еще и устные предания, передающиеся из уст в уста со времен Моше, то есть Устная Тора. Устная Тора учит, что, строгое соблюдение Заповедей, и Торы не исключает более гибкое их толкование, используя Закон для пользы большинства народа.

Дебаты между обоими направлениями в иудаизме сосредотачивались в Великом Синедрионе.

Великий Синедрион (II век до н.э.- I век н.э.) состоял из 71 самых мудрых ученых мужей и осуществлял в стране религиозную и судебную власть. Синедрион толковал применение Закона при разных обстоятельствах и выпускал собственные постановления. Кроме Великого синедриона во всей стране существовали и местные синедрионы в составе 31 человека. Управляли Великим синедрионом два человека: «наси», т.е. глава, князь и «отец» – председатель суда. Решения принимались большинством голосов. Причем, если разбиралось дело, грозившее подсудимому смертной казнью, то судьи в этот день не должны были пить вино и даже есть.

Судьями не могли быть старики и больные люди, т.к. считалось, что они будут принимать слишком строгие решения. Из числа самих судей назначалось две группы «следователей», одна искала доказательства виновности, другая невиновности обвиняемого.

Первыми с речами выступали вновь назначенные молодые судьи, с тем, чтобы на их мнение не влиял авторитет боле умудренных и авторитетных коллег.

Важно отметить, что если смертный приговор принимался единогласно, то его не приводили в исполнение, Само единогласие, согласно доктрине рассматриваемого судебного процесса, свидетельствовало о том, что исследование обстоятельств проводилось поверхностно, а судьи не искали оправдательных доводов.

Судьи синедриона должны были отвечать очень высоким требованиям: досконально знать Тору и толкования, владеть несколькими языками для того, чтобы говорить с обвиняемым на его языке без переводчика, знать математику и другие науки вплоть до колдовства. Хотя колдовство преследовалось Законом, но для принятия правильного решения по делам колдунов нужно было иметь понятие об этом ремесле. По-видимому, синедрион объединял в себе функции парламента и верховного суда при царе. Если это так, то синедрион был первым в мире представительным и демократическим органом государственного управления.

Самой известной парой из руководителей Синедриона были в середине первого века Шаммай (саддукей) и Гиллель (фарисей). Оба они были выдающимися ученными, но придерживались разных взглядов и принадлежали к разным общественным классам. Шаммай – сторонник строгого и буквального исполнения законов Торы (консерватор из высшего класса), Гиллель – приверженец Устной Торы и гибкого подхода к исполнению Закона (выходец из низов).

К этому времени усилилось Римское давление на Иудею. Еврейское общество разделилось на два лагеря не только в религиозном, но и в политическом отношении.

Шаммай и его сторонники призывали к восстанию против Рима так же, как в свое время священник Хасмоней с сыновьями против греко-сирийского давления. Гиллель же предлагал народ бороться с римским влиянием мирными средствами. Он понимал, что международная ситуация в тот момент не оставляла евреям никаких надежд на успех вооруженного восстания. Рим был на вершине своего могущества. «Восстание может привести лишь к полной потере автономии, огромным жертвам и разграблению Иерусалима», - убеждали фарисеи.

Столь разное понимание религиозных основ, особенно в части допустимости сосуществования с языческой властью, привело к созданию в иудаизме по существу двух самостоятельных конфессий.

К сожалению, действительность оказалась значительно суровее самых пессимистических прогнозов. Поэтому поражение в Иудейской войне полностью дискредитировало ультраортодоксальное направление саддукеев в иудаизме, и оно прекратило свое существование.

Последователь раби Гиллеля, великий учитель Йохан бен Заккая сумел после разгрома Иерусалима и разрушения Второго храма основать в Явне иешиву по изучению Торы и Устного Закона. Он разработал принципы существования иудаизма без Храма и был основателем раввинистического иудаизма. Тора и устный Закон отныне олицетворяют наш Храм - учил Йохан бен Заккая. В дальнейшем его последователи записали и кодифицировали Устную Тору, назвали ее «Мишна», которая и явилась основой Талмуда и иудаизма в целом.

 

Ессеи

 

Ессеи, закрытая иудейская секта, существовавшая в конце второго века до н.э. по первый век н.э.

Ессеи имеют много общего с фарисеями, как те, так и другие, верят в необходимость личного благочестия и удаления от скверны повседневной жизни, а также в посмертное воздаяние. В отличие от садуккев, ессеи верили в физическое воскресение мертвых.

Ессеи полностью признавали значение Устной Торы, но в отличие от фарисеев считали, что мирская жизнь погрязла в грехе, очиститься от которого возможно только путем самоизоляции от греховного мира. Поэтому ессеи создали изолированную мужскую общину на северо-западном берегу Мертвого моря и в устье реки Иордан.

Община имела очень строгий устав, в котором предписывалось совместные моления, совместное питание, совместное владение имуществом, и полный отказ от общения с внешним обществом. Тем не менее, для продолжения рода некоторые ессеи могли жениться. Для вступления в их сообщество требовалось прохождение трехлетнего испытательного срока. Руководил общиной так называемый «учитель Праведности». Многие ученные считают, что Иоанн Креститель был ессеем или находился под сильным их влиянием. Некоторые исследователи рукописей Мертвого моря, предполагают, что Иисус Христос не менее 20 лет, еще до крещения и начала своей мессианской деятельности, провел среди ессеев. По-видимому, первые христиане восприняли многое от секты ессеев, в том числе идею отшельничества и монастырского служения.

Еврейская энциклопедия приводит еще несколько названий мелких и кратковременных иудейских сект, существовавших в начале новой эры, но заметного следа в дальнейшей истории иудаизма они не сыграли, поэтому в столь краткой беседе мы о них упоминать не будем.

 

В течение 8 веков после разрушения Храма на Ближнем Востоке произошли принципиальные, колоссальные изменения. Развились христианство и ислам, погибла Римская империя; в Палестине сменилось три оккупационных режима: Римский, Византийский и Арабский; почти все евреи Иудеи оказались в изгнании (галуте).

Но несмотря на все эти катаклизмы религиозная еврейская мысль продолжала активно развиваться. Правда центр иудаизма переместился из Иудеи в Галилею, а затем в Вавилон.

В конце III века н.э. еврейские ученные закончили написание Мишны, в IV веке - написание Иерусалимского Талмуда, в V веке вышла первая редакция Вавилонского Талмуда. Закончилось формирование еврейской Традиции.

Это было время, когда иудаизм вновь был монолитным учением, несмотря на то, что большинство евреев рассеялись по всему Востоку: от Месопотамии и Палестины до Марокко, и от Рима до его дальних провинций в Северной Европе. Все евреи полностью признавали Тору, Мишну и Талмуд, соблюдали Традицию. Однако и Традиция, и Талмуд предусматривают и поощряют кропотливое исследование текстов священных книг, поощряют к выявлению противоречий в текстах, их толкованию и взаимоувязки. Со временем выросли целые поколения мудрецов-амореев, которые на протяжении веков толковали, дополняли и совершенствовали Закон и Традицию для рядовых верующих, чем, на мой взгляд, предотвращали расколы в иудаизме.

Тем не менее, в VIII веке в результате политической борьбы за должность экзиларха Багдадского халифата, произошел раскол.

 

Караимы

 

Пост экзиларха - верховного руководителя всех евреев Багдадского халифата - по традиции должен был унаследовать старший сын последнего, а у умершего бездетным экзиларха - старший из его племянников. Таким образом, в VIII веке очередным экзилархом должен был стать некий Анан, Но ректоры еврейских университетов Суры и Пумпедиты предложили халифу утвердить экзилархом младшего племянника - Хананью, как более сведущего в Законе и Традиции, с чем халиф и согласился. Недовольный и уязвленный Анан вынужден был бежать в Иерусалим.

Там он собрал вокруг себя довольно значительную группу евреев, недовольных тем, что Мишна и Талмуд якобы отошли от буквального следования письменной Торе.

Было создано новое направление или секта в иудаизме под названием Караимы - «сыны Писания».

Существует мнение, что возникновение секты караимов обосновано более глубинными причинами, чем борьба за власть между двумя братьями. Секта караимов является, по-видимому, реанимацией идей саддукеев, принципиальных сторонников признания Боговдохновенной книгой только письменной Торы и отвергающих значение устной Торы.

«Позабудьте слова Талмуда, и я дам вам свой собственный талмуд», -говорил Анан. В конце концов, караимы пришли к исключительно жестким ограничениям в быту и в ритуальном исполнении праздников. Например, их учителя запрещают зажигать свечи даже накануне субботы и сидят в праздник в полной темноте. Караимы не признают еврейский календарь, поэтому даты праздников не совпадают у них с общепризнанными в иудаизме. Не признают они и запрет на одновременное использование в пищу мяса и молока, одним словом, не признают ничего того, что предписано Талмудом, но отсутствовало в письменной Торе. Законы, введенные Ананом и его приемниками, оказались, как утверждают ученные, значительно суровее и стеснительнее, чем законы Талмуда.

Секта караимов не получила широкого распространения именно потому, что, отвергнув Талмуд, она не нашла в себе силы приблизить Закон к потребностям жизни.

Ведь и христианство, так же возникло тоже как иудейская секта, и оно также не признает устной Торы, но апостол Павел и его последователи практически полностью отказались от ограничительных законов письменной Торы, чем привлекли в свою церковь огромную массу языческих племен Европы. Второй причиной того, что только малая часть иудеев приняла идей караимов, стала деятельность великого ученого и просветителя IX века Саади-гаона, который приложил много усилий к опровержению системы взглядов караимов.

О деятельности Саади-гаона, автора грамматики иврита, перевода ТАНАХА на арабский язык, ставший к тому времени разговорным языком евреев Багдадского халифата, создателя Сидура (молитвенника), а также учения о свободной воле и свободе выбора, философа утверждавшего, что все положения Откровения, не подающиеся рационалистическому объяснению, могут быть изменены. Однако, считал Саади, Божественное Откровение, как источник Истины, жизненно необходимо для людей, не обладающих способностью рационалистического мышления,

Караимские центры в течение тысячелетия последовательно перемещались из Иудеи в Египет, Марокко, Испанию, Польшу, Крым, сейчас караимы в основном живут, как отдельная секта в Израиле.

Интересно, что караимы не признавались в царской России и в Советском Союзе евреями и на них не распространялись дискриминационные ограничения. Например, у меня был соученик по Военной Академии, по паспорту имевший национальность – караим. Он закончил свою службу полковником генерального штаба, что было бы совершенно немыслимо для еврея во второй половине существования Советской власти.

Когда немцы захватили Крым, они обратились к трем раввинам с вопросом: являются караимы евреями или нет, все трое, чтобы спасти караимов от уничтожения, ответили – «нет». В сущности, караимы, безусловно, иудеи, а по этнической принадлежности – в своем большинстве евреи, так как они признают Тору, обрезание, как признак завета с Богом, строго исполняют молитвенный ритуал и т.д.

Сефарды

 

Сефардим, еврейское название Испании. Евреи Эрец-Исраэль начали мигрировать вдоль северного побережья Африки и через Гибралтар перебираться на Иберийский полуостров еще до разрушения Храма, возможно, в силу перенаселения Иудеи. Законы кашрута, в том числе особая щепетильность в отношении к свежести продуктов питания, а также галахические законы укрепления института семьи (например: обязанность брата женится на вдове-невестке) положительно влияли на демографию в еврейских общинах. Соответственно земли для всех перестало хватать. Евреи вынуждены были искать свободные земли среди чужих народов. Не последнюю роль играла в этом процессе торговля.

С приходом на Иберийский полуостров вестготов и особенно в связи с их крещением (VI век), положение евреев резко ухудшилось. В VII веке почти все иберийские евреи вынуждены были эмигрировать или креститься. Общины прекратили свое существование. Дальнейшая судьба диаспоры неизвестна, должно быть они полностью ассимилировались с местным населением.

В VIII веке сформировавшаяся под знаменем ислама и Багдадского халифата арабская нация, движимая неукротимым порывом к новым завоеваниям, на своих знаменитых арабских скакунах ворвалась на Иберийский полуостров в Испанию. За короткое время арабы завоевали большую часть страны, продвинувшись севернее Толедо, тогдашней столицы одного из испанских королевств.

Одновременно с армией или чуть позже евреи халифата расселились в Испании и назвали себя сефардами. Со временем арабы создали на территории новых завоеваний свой Кордовский халифат. Хотя евреи халифата были ограничены дискриминационными законами (увеличенные налоги, отличительная одежда и др.), они получили и беспрецедентные со времени Рима привилегии: свободное исповедование своей религии, внутриобщинная автономия, свободное поселение в городах, свободное развитее собственной хозяйственной деятельности.

Разговорным языком сефардов был арабский, а затем еврейско-испанский язык – ладино, и его диалекты: еврейско-каталонский, еврейско-португальский. Точно так же, как у немецких евреев – ашкиназов - еврейско-немецкий или идиш.

Удалившись, по тогдашним понятиям, буквально на край света, сефарды, тем не менее, поддерживали активные связи с религиозными еврейскими центрами Багдадского халифата Сурой и Пумпедутой. Они регулярно получали т.н. респонсы (ответы на вопросы повседневной жизни от ректоров йешива-университетов указанных городов).

Установилась тесные связи испанских евреев с другими религиозными центрами, например, с йешивой Майнца в Германии и школой Раши во Франции, которые позволили сефардам полностью перенять методологию и сущность комментариев Раши и тосафистов к Талмуду. Именно сефардские мудрецы были составителями Талмуда, хотя в то время, я думаю, еще не было формального деления на сефардов и ашкиназов.

Используя в полной мере предоставленные права, еврейское богословие и еврейская культура достигли у сефардов к XII веку настоящего расцвета. Из их среды выросли такие мыслители, как Маймонид, сторонник синтеза учения Моше и Аристотеля, т.е. Духовного и Рационального начал в подходах к пониманию мироздания, и Нахманид, принципиальный противник идей Маймонида.

Позже, в XVI веке, творил Иосеф Каро (1486-1575), автор известного 4 томного кодекса еврейского права «Шулхан Арух», осовременивший Талмуд, объединивший в одном труде законы молитвы и праздников, брака и развода, законы кашрута. Правда, ашкеназийские законоучители, принимая в целом этот кодекс, внесли в него свои изменения и дополнения. Из среды сефардов вышли талантливые поэты, врачи, путешественники, существуют серьезные предположения о том, что Колумб был выходцем из среды маранов.

Сефарды к моменту изгнания их из Испании не только на юге Иберийского полуострова, они расселились на Ближнем и Среднем востоке, в северной Африке, Средней Азии и Закавказье. После изгнания в 1492г. из Испании сефарды переселились в Голландию, Англию, Италию, на Балканы, и в Турцию, а также «уплотнили» все прежние территории расселения, кроме Испании, Португалии, Сицилии и юга Италии. На территории Северной Европы сефарды жили относительно недолго и в небольшом количестве.

О расцвете сефардской культуры мы подробно говорили в предыдущих беседах, теперь же пришло время разобраться во взаимоотношениях и разногласиях между Сефардами и Ашкиназами.

Итак, мы установили, что между сефардскими и ашкиназийсками евреями никаких серьезных теологических разногласий не было.

Но сефарды и ашкиназы (немецко-польско-русские евреи), люди разных географических районов, на протяжении тысячелетий жили среди народов совершено разных культур и разной ментальности, это наложило глубокий след на различие в мировоззрении обеих крупнейших еврейских религиозно-этнических групп.

В XIII-XV веках окончательно определились особенности религиозной практики и культа, характерные для евреев-сефардов. Эти особенности, касались, прежде всего, трактовки галахических вопросов. Так сефардам в отличие от ашкеназов было, разрешено в Пейсах есть рис, кукурузу и горох, употреблять в пищу кур, внутри которых при ритуальном убое были найдены яйца. В связи с запретом есть седалищный нерв, ашкеназы, как правило, не употребляли в пищу бедро млекопитающего, а сефарды лишь извлекали нерв, это делали и марраны, что помогало инквизиции обвинять их в лжекрещении. Возникли также многочисленные расхождения в обычаях: например, у сефардов не было и до сих пор не существует установлений, аналогичных тарракот раввина Гершома, запрещающих многоженство и развод против воли жены. Если Ашкиназы хранят Тору в богато украшенном парчовом или бархатном чехле, то сефарды - в инкрустированном деревянном ящике. Имеется много отличий в проведении литургии и обустройстве синагоги, но повторяю, все эти различия почти не затрагивают теологических основ иудаизма.

Тем ни менее, взаимоотношения между Сефардскими общинами, возникшими в XV- XVI веках в Западной Европе с автократической системой правления и ашкеназами, были напряженными. Первые, как правило, представляли наиболее зажиточные слои общества, они крайне негативно относились к значительно более бедным выходцам из Центральной и Восточной Европы - ашкеназам. Опасаясь за свой социальный статус, препятствовали их поселению в тех городах, где уже существовали сефардские общины. В городах северной Европы (Гамбург, Амстердам Антверпен и др.) богатые сефардские общины создали даже специальный фонд для оплаты дорожных расходов ашкеназийским евреем, бежавшим от преследований из восточной Европы, для переезда в Эрец-Израиль или в любое другое место, лишь бы они не оставались в их городе.

В тоже время, развитие еврейской культуры в целом было в немалой степени связано с духовными достижениями сефардов; так, разработанная сефардом И.Лурией и его учениками, «лурианская» каббала наложила глубокий отпечаток на религиозную мысль у многих групп евреев, не исключая восточноевропейских ашкеназов. Хасиды не только восприняли многие положения этой т.н. практической каббалы, но и широко использовали сефардский обряд для создания своей литургии. Сефарды были в числе главных распространителей еврейского книгопечатания в Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке.

Из среды сефардов вышли крупные фигуры общеевропейского значения: великий философ XVII века Спиноза, один из самых успешных английских премьеров XIX века Дизраэли, известнейший меценат Монтефиоре, видный французский политический и еврейский национальный деятель И.А. Кремье, можно назвать еще много имен.

Но расцвет сефардской культуры, приходится все же на IX - XVI века (Каро, Шулхан Арух). В дальнейшем по мере миграции сефардов из Европы, через Балканы в Азию, в более привычный для них климат и обстановку, уровень, как религиозного, так и культурного развития падает и становится близким уровню народов, среди которых поселились сефарды.

В то же время в Европе активно развиваются центры ашкиназийской культуры: из Германии, постепенно перемещаясь в Польшу, Литву и Россию. Но после разгрома большинства польских и украинских еврейских общин в середине XVII века бандами Богдана Хмельницкого (1648-1649 г.г.), когда было вырезано половина еврейского населения Польши и правобережной Украины, ранее процветающие культурные центры пришли в упадок.

Потеряв прежние сферы деятельности и старинные привилегии, евреи и их общины вверглись в нищету. Развалилась стройная система образования. К началу XVIII века наступила эпоха упадка не только культуры, но и духа народа. Разделы Польши в конце XVIII века лишь усугубили этот процесс.

 

Саббатианство

 

Как часто случается, тяжелый быт и бесперспективность существования, толкает людей к крайнему мистицизму, к вере во что-то особенно сверхъестественное. Созданное Исааком Лурия (1534-1572) новое упрощенное каббалистическое учение под названием «Практическая Каббала», как нельзя лучше подходила к удовлетворению духовных потребностей измученного и униженного еврейского народа Восточной Европы.

Основной принцип этого мистического учения состоит в том, что душа человека в силу его греховности удаляется от чистого божественного начала и погружается в омут нечистых сил. Задача верующего состоит в том, чтобы путем страстных молитв и поста восстановить связь с Богом. Если же душа не очистится, то вместо загробной жизни она переселится в тело другого человека, потом в третьего и так до тех пор, пока не очистится полностью. Лурианцы верили даже в возможность переселения неочищенной души в тело животного, где она должна мучиться вечно. Практическая Каббала учит, что искренняя и страстная молитва и покаяние приближает приход Мессии. Они даже вычислили дату появления Мессии 1666г.

Естественно в таких тяжелых условиях появляются «вожди народа», которые простыми и понятными словами и действиями обещают легкий выход из создавшегося положения, обещают богатство и расцвет всему народу.

Саббатай Цеви (9 Ава 1626-1676) турецкий еврей из Смирны, по характеру крайне неуравновешенный человек, постоянно находящийся в состоянии экзальтации, переходящей в депрессию, неожиданно, во время публичной молитвы назвал истинное имя Бога - Иегова, вместо обычного - Адонай. Это был, по понятиям верующих, невероятно дерзкий вызов всему еврейскому обществу.

Имя Бога по традиции имел право назвать только Первосвященник, только в Иерусалимском Храме и только один раз в году в Йом-Кипур. Такое действие со стороны обычного верующего еврея означало, что он есть пришедший Мессия.

Раввинатский суд тут же наложил херем на Саббатая Цеви, т.е. отлучил от синагоги. Это была высшая мера наказания для еврея, приводившая к полной изоляции, а подчас и смерти наказуемого. Ни один еврей не мог разговаривать с ним, приближаться ближе, чем на четыре шага, а тем более не имел права вести с ним какие-нибудь дела. В синагогах было произнесено проклятие и молитва Всевышнему о ниспослании на Саббатая Цеви всех кар Божьих, указанных в Торе.

Цеви вынужден был покинуть Смирну. Он направился в Палестину, а затем в Каир, повсюду он проповедовал скорое наступление Мессианской Эры. Во многом успеху Саббатая Цеви способствовала талантливая публицистическая деятельность Натана из Газы. Натан сам, по-видимому, уверовал в Цеви-Мессию и стал его преданным «пророком». Натан рассылал множество писем-прокламаций почти во все кагалы и общины. Весь еврейский мир от Амстердама до Турции и Палестины пришел в невиданное возбуждение. Купцы и другие предприниматели продавали свои предприятия, ехали в Иерусалим, чтобы там, на родной земле встретить Мессию

Еврейский народ впал в настоящий психоз.

История знает немало аналогичных ситуаций. Практически каждая революция или пропаганда национализма, доведенная до абсурдных пределов при наличии харизматического лидера, ввергает народы в подобное состояние. Вспомним, немецкий нацизм, а исламский фундаментализм – пример из нашего времени.

В результате реакция огромной еврейской массы была прямо противоположной постановлению раввината. Ни о каком остракизме, связанном с наложением херема, не было и речи. Многочисленные делегации почти из всех общин и кагалов, масса простых евреев встречала Цеви с восторгом и слезами радости на лицах.

Наступил 1666 год - год, вычисленный Практической кабалой Лурии, как год пришествия Мессии. Действительно Саббатай Цеви появился в Стамбуле, столице Османской империи, для того, что бы, как верили евреи, свергнуть султана, освободить Эрец-Израиль, собрать на Святой земле всех евреев, включая 10 пропавших племен, восстановить Храм и богослужения в нем, вплоть до жертвоприношений и всесожжений.

Султан, конечно, был осведомлен о возбуждении в среде евреев и сразу же арестовал Цеви и всех его «пророков», но умнейший политик поместил их не в тюрьму, а в отдельный дом, разрешив делегациям посещать его.

Туда приехала делегация из Польши во главе с раввином. После продолжительного разговора с мнимым мессией раввин пришел к твердому убеждению о том, что Саббатай Цеви не мессия, а самозванец. О выводе польской делегации стало известно Султану. Саббатаю Цеви был предложен обычная в подобных случаях мусульманская альтернатива: принятие ислама или смерть. Цеви выбрал первый. Он принял ислам.

Ложность мессианства Цеви и принятие им ислама повергла еврейство в шок. Разочарование, потеря ориентира, безысходность, этими словами характеризуют современники и историки состояние еврейского общества во второй половине XVII века. Натан из Газы еще пытался в своих письмах объяснить принятие Саббатаем Цеви ислама как тяжелую искупительную ношу перед совершением великих дел, но ничто уже не было в состоянии воскресить Цеви как Мессию. Через 10 лет 1676г. Саббатай Цеви умер в Турции и был похоронен как верующий мусульманин.

После Цеви появилось еще несколько лжемессий. Спустя столетие появился лжемессия Яков Франк (1726-1796). Но ученые евреи и раввинат сразу признали его лжемессией. Поскольку мессианские притязания Якоба вновь основывались на каббалистических учениях, то польский и литовский раввинаты запретили евреям моложе 40 лет изучать Загар. Это запрещение действует по сей день.

 

Хасидизм

 

Хасид означает «благочестивый». Как уже упоминалось выше, мистицизм, увлечение каббалой, аскетизм, безнадежность и нищета большинства народа, резкий упадок качества детского обучения, сокращение количества йешив - основные черты упадка еврейского общества Польши в конце XVII первой половины XVIII веков. Традиционный раввинистический иудаизм был не в состоянии указать путь выхода из психологического тупика. Евреи погружались в глубокий пессимизм. Но, как это обычно бывает, здоровая нация в таких случаях рано или поздно сама находит выход.

В начале XVIII века в Польше, в Подолии (теперь прикарпатская Украина) появился человек, которому суждено было создать новое религиозное направление «хасидизм», принципиально изменивший мироощущение простых евреев, приверженцев его доктрины.

ИСРАЭ´ЛЬ БЕН ЭЛИ'Э´ЗЕР БА´'АЛ-ШЕМ-ТОВ (также Ба'ал-Шем) или сокращенно Бешт, (около 1700, Окуп?, – 1760, Меджибож), основоположник и вдохновитель Хасидизма в Восточной Европе.

Израиль бен Элизар (Бешт) родился в бедной простой семье. До женитьбы был помощником Меламеда (учителя) в хедере, после женитьбы занимался тяжелым физическим трудом. Вместе с женой копал глину и обжигал известь, на Украине это были основные строительные материалы, и они пользовалось большим спросом.

Затем приобрел постоялый двор. Овдовев, Бешт оставил свое хозяйство, почувствовав в себе дар врачевания. Лечил амулетами и заговорами. Он обходил общины лечил и поддерживал словом, многих людей. Его искусство приобрело известность далеко за пределом округи. Люди потянулись к Бешту, обладающему большим личным обаянием. Очень быстро образовался круг его почитателей и сподвижников. Баал–шем-тов проповедовал строгое соблюдение Закона, разъяснял основные положения Лурианской кабалы, он был противником погружения в глубины Талмуда. Бешт проповедовал, что искренняя молитва и соблюдение законов Торы важнее знания тонкостей талмудической науки. Бешт был принципиальным противником аскетизма. Он говорил, что именно страстная, радостная молитва угодна Богу. Он призывал отказаться от постоянного пережевывания всех бед, обрушившихся на еврейский народ на протяжении веков, а следует находить радость существования в мельчайших проявлениях окружающего мира, в Торе и молитве. Несмотря на свои мессианские чаяния, Бешт, по преданию, запретил пытаться приблизить приход Мессии с помощью магии и экстаза.

Ученики и последователи Бешта свидетельствовали, что Исраэль бен Эли'эзер никогда не выступал с публичными проповедями, не писал никаких трудов и не разрешал записывать беседы, которые он вел в узком кругу последователей. Лишь через 20 лет после смерти Исраэля бен Эли'эзера его ученик Я'аков Иосеф из Полонного издал свой труд «Толдот Я'аков Иосеф» («Житие Я'акова Иосефа», первая публикация учения хасидизма; Корец, 1780), в который он включил слышанные им беседы и изречения Исраэля бен Эли'эзера.

Изречения Бешта приводятся и в других сочинениях Я'акова Иосефа. Из произведений последнего, как и из сочинений других его учеников, явствует, что поучения Бешта, большей частью изложенные в форме афоризмов, перемежаемых притчами и рассказами, не отличались талмудической ученостью, хотя в них есть много заимствований из Аггады (литературная часть Талмуда), и каббалистических трудов.

Центральной фигурой в хасидизме является Цадик – духовный наставник и административный лидер общины или группы общин. Иногда и целого направления в хасидизме. Авторитет цадика абсолютный, он связующее звено между Всевышним и хасидом. Цадик - обладатель всех человеческих достоинств. Культ цадика поддерживается всем духом хасидизма. Он - судья, советчик и благодетель.

Пропагандой миссии цаддика занимались специальные посланники, которые пересказывали учение своего наставника и распространяли вести о его чудесах; этой же цели способствовали и поездки самого цаддика по еврейским местечкам

Хасидизм не изменил основ иудаизма, но в корне изменил ритуал молитвы, сидур и даже ритуал забоя скота. Один из основных принципов хасидизма: человек не только должен служить Богу в радости, радость должна стать обычным состоянием его жизни. Печалиться и падать духом не следует никогда, даже раскаиваясь в дурных поступках, даже в таких обстоятельствах, при которых человек обязан, по мнению дохасидских учителей нравственности, скорбеть и сокрушаться.

Поскольку известных и авторитетных цадиков много (Еврейская энциклопедия приводит более десятка фамилий цадиков, основателей собственных направлений, мы не можем говорить о едином и монолитном Хасидском учении. Характерным примером может служить отношение хасидов к сионизму.

Большинство направлений отрицательно относилось к этому политическому движению, считая, что только приход Мессии может собрать всех евреев в Стране Обетованной. Но Любавический ребе цадик Шнеерсон, основатель современного движения Хаббат, наоборот поддерживал сионизм. Хасиды хаббата даже создали свой сионистский штаб, не входящий в общее движение, но сотрудничавший с ним. Хасида легко отличить, он носит пейсы, одет в черное старомодное платье и в черную же широкополую шляпу

Практически со времен Баал-Шем-Това (Бешта) раввинистический иудаизм вел непримиримую войну с хасидизмом. Они обвиняли хасидов в создании культа цадиков, т.е. в нарушении закона, запрещающего создание кумира или культа человека, в полном изменении богослужебной традиции, в принижении роли Талмудического учения, в приверженности к лжемессианству; порицали утверждение хасидов о том, что Бог присутствует во всем, или в пантеизме Спинозы и пр.

Возглавил движение митнагдим (противники) Виленский Гаон рабби Элиягу из Вильно (1720-1797). Гаон (гений) титул, присвоенный рабби Элиягу в ранней молодости за его выдающиеся познания в Учении. Дважды Виленский гаон накладывал херем на всех хасидов. Главное опасение митнагдим видели в том, что хасидизм раскалывает еврейское общество. Они считали хасидов еретиками. Вторая половина XVIII и первая половина XIX века проходила в жесточайшем противостоянии эти двух направлений в иудаизме.

Только обоюдное неприятие движения Хаскалы - еврейского просвещения, стало сближать заклятых врагов. Но это тема следующей беседы: «Современные течения в иудаизме»

 

 

Использованная литература:

1. Электронная Еврейская Энциклопедия. http://www.eleven.co.il/

2. С. М. Дубнов, Краткая история евреев.

3. Раби Йесеф Телушкин, Еврейский Мир М. Лехаим, 1998.

4. Рут Сэмюель, По тропам еврейской истории. Изд. Библиотека – Алия 1991

5. Гильберт С. Розенталь, Вальтер Хомутка, Этот многоликий иудаизм. Еврейское издательств в Берлине. 2004.

 

Автор Анатолий Тиктинер
Прочитано в Еврейской общине г.Bad Pyrmont
31. 10. 2007